Gerewol: el cortejo de los wodaabe y la Cure Salée de In-Gall

Los hombres se alinean hombro con hombro, se alzan de puntillas, giran los ojos, enseñan los dientes y hacen temblar los labios pintados de negro. Frente a ellos, las mujeres miran y deciden. El Gerewol de los wodaabe se ha contado mil veces como «el concurso de belleza masculina del Sahara». Es bastante más que eso, y casi todo lo que se repite sobre él está simplificado.

Este artículo intenta contarlo bien: qué es el Gerewol según los antropólogos que lo han estudiado, qué es la Cure Salée de In-Gall, el encuentro de pastores nómadas en Níger con el que se asoció su imagen más conocida, y por qué hoy, en octubre de 2026, no es un viaje que podamos recomendar.

Los wodaabe, «los del tabú»

Los wodaabe son pastores nómadas de lengua fulfulde, un grupo dentro del gran pueblo fulani (peul en francés). Viven sobre todo en Níger y Chad, con presencia en el norte de Camerún, en Nigeria y en la República Centroafricana, y se mueven con las lluvias en busca de pastos para su ganado: cebúes de la raza que los ganaderos llaman bororo o fulani roja, de cuernos largos en forma de lira. Las cifras de población son inciertas; las fuentes hablan de entre unas 100.000 y 200.000 personas.

Su nombre viene de woɗa, «tabú»: Woɗaaɓe sería «la gente del tabú». Esas normas tienen nombre. La etnografía de los fulani recoge un código de conducta, el pulaaku, hecho de semteende (pudor, reserva), munyal (paciencia, entereza) y hakkilo (cuidado, previsión). Los wodaabe se dividen además en unos quince linajes, y en esa división está la clave del Gerewol.

Siete días de canto y danza entre dos linajes

El Gerewol (o geerewol) no es una fiesta abierta, sino el encuentro de dos fracciones de linajes distintos, que al final de la estación de lluvias, hacia septiembre, se reúnen tras meses de dispersión. Durante siete días y siete noches se enfrentan solo con el canto y la danza, bajo la mirada de los ancianos. Así lo describe la etnomusicóloga Sandrine Loncke, autora del estudio de referencia, Geerewol: musique, danse et lien social chez les Peuls nomades wodaabe du Niger (2015).

El Gerewol no tiene una sola danza. Está el ruume, la danza en círculo con la que se recibe a los invitados. Está el yaake, la danza del encanto: los bailarines, hombro con hombro, avanzan de puntillas temblando hacia delante y exageran cada gesto de la cara, mientras una mujer mayor recorre la fila arriba y abajo para animarlos. Lo que se juzga ahí, según las fotógrafas Carol Beckwith y Angela Fisher, que lo fotografían en Níger desde comienzos de los años ochenta, es el carisma, el magnetismo y la personalidad.

Y está la danza que da nombre al conjunto, el geerewol, la de la belleza. Según Cultural Survival, en estas danzas los hombres de un linaje compiten ante tres jóvenes del linaje contrario, elegidas por los ancianos por su entereza y su paciencia. El fotógrafo Timothy Allen, que acompañó un Gerewol en Níger para la serie Human Planet de la BBC, describe cómo cada una de las tres recorre la fila «con una lentitud dolorosa», con el brazo alzado, y lo baja para señalar a su elegido. Las fuentes no coinciden del todo sobre en qué danza juzgan exactamente; lo que no cambia es quién elige.

El maquillaje y el canon de belleza wodaabe

La preparación lleva horas y los hombres se ayudan entre ellos. Beckwith y Fisher describen un polvo amarillo pálido para aclarar la cara, kohl negro alrededor de los ojos y una línea pintada desde la frente hasta la barbilla para alargar la nariz. En otras ocasiones la base es ocre rojo, y los labios se pintan de negro. Turbantes, plumas blancas y collares de cuentas completan el atuendo.

Todo apunta a un canon concreto: estatura, cuerpo delgado, rostro estrecho y simétrico, nariz larga, ojos y dientes muy blancos. Por eso, en el baile, los hombres giran los ojos y enseñan los dientes: no es una mueca, es exhibir lo que su cultura considera bello. Lo que al espectador europeo le resulta chocante, que sean ellos los que se adornan y ellas las que juzgan, es para los wodaabe la forma normal de las cosas.

Matrimonios concertados y matrimonios por amor

El Gerewol importa porque toca el matrimonio. Los wodaabe distinguen dos tipos. El primero, koobegal, lo acuerdan las familias cuando los novios son niños, con el reconocimiento del consejo de ancianos, y es el único permitido dentro del mismo linaje. Los siguientes, teegal, son por elección de los dos, y suelen implicar lo que los etnógrafos llaman «robo de esposa»: la mujer deja a su marido, a menudo por su propia voluntad pero nunca con el consentimiento de él, y los hijos se quedan con el padre.

El encuentro entre linajes es, por tanto, el gran escenario de esas uniones elegidas. El texto que publicamos en 2024 lo presentaba como una tolerancia a «encuentros entre personas ya casadas». Es más preciso decir que la sociedad wodaabe tiene dos vías de matrimonio, con reglas claras para cada una.

In-Gall y la Cure Salée

Al final de las lluvias, los pastores de Níger llevan sus rebaños a la llanura del Ighazer, alrededor de In-Gall, en la región de Agadez, a un centenar de kilómetros al oeste de la ciudad de Agadez. Allí los pastos y las fuentes son ricos en sales minerales que el ganado no encuentra en otras tierras; las salinas de Tegidda n'Tesemt («tesemt» significa sal) están unos 15 kilómetros al norte. Es la trashumancia de la cura de sal, la Cure Salée, y reúne a pastores wodaabe y tuareg.

In-Gall es un oasis de palmeras datileras y casas de barro, que fue en el siglo XVI un puesto oriental del Imperio songhay. Su comunidad histórica, los isawaghen, habla tasawaq, una lengua de raíz songhay, distinta del tamashek de los tuareg que la rodean. El núcleo tiene pocos cientos de habitantes; durante la Cure Salée se llena.

Desde hace décadas, el Estado nigerino aprovecha la concentración para convertirla en festival oficial, con autoridades, desfiles y concursos. Las fuentes no se ponen de acuerdo en cuándo empezó: la web local de In-Gall da 1976. Se interrumpió durante la rebelión tuareg de los años noventa, entre 2006 y 2009 y en 2020 por la pandemia. Tras el golpe de Estado de julio de 2023, la siguiente edición documentada es la 58.ª, en octubre de 2025; la 59.ª se celebró del 2 al 4 de octubre de 2026, inaugurada por el primer ministro, Lamine Zeine, y clausurada con premios a «Miss Peulh» y al «bel homme peulh».

La frase resume el problema. El Gerewol de los linajes no es un número del programa oficial, sino algo que los wodaabe celebran por su cuenta, en sus campamentos. Las crónicas oficiales de las ediciones de 2025 y 2026 ni siquiera lo mencionan.

De Herzog a Chad: el Gerewol mirado desde fuera

La imagen del Gerewol en Europa se fijó en los años ochenta. En 1983, Carol Beckwith y Marion van Offelen publicaron Nomads of Niger, y en 1989 Werner Herzog estrenó el documental Wodaabe – Die Hirten der Sonne («los pastores del sol»). La antropología lo había estudiado antes y lo siguió haciendo: Marguerite Dupire con Peuls nomades (1962), Mette Bovin con Nomads Who Cultivate Beauty (2001) y Kristín Loftsdóttir con The Bush Is Sweet (2008), sobre identidad y globalización entre los wodaabe de Níger. Son lecturas que encajan con otras sobre la historia de los nómadas, de los nenets del Ártico a los beduinos que retrató Wilfred Thesiger.

Con Níger cerrado al turismo, los viajes organizados al Gerewol se han trasladado a Chad, a la zona de Dourbali y Massenya, en la región de Chari-Baguirmi, al sureste de Yamena, a finales de septiembre o comienzos de octubre. Allí la tradición se ha conservado, según los propios operadores, precisamente por el aislamiento que han traído años de conflicto. Es una paradoja incómoda: lo que lo preserva es lo mismo que lo hace peligroso.

El Gerewol seguirá celebrándose sin nosotros, como lo ha hecho siempre. Para entenderlo, hoy es mejor leer a Loncke o a Bovin que buscar un paquete turístico. Y si lo que interesa son las grandes ceremonias de África occidental, la fiesta del vudú de Benín se celebra en una zona del país que Exteriores no desaconseja.